Le projet FABRIQ’AM

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Bienvenue sur le site du projet FABRIQ’AM. Financé par l’Agence Nationale de la Recherche (ANR), le projet FABRIQ’AM réunit une trentaine d’anthropologues sur le thème de la « patrimonialisation » en Amérique indienne.

Fabriq'am Carte terrains version 2014

Localisation des études de cas FABRIQ’AM

La « mise en patrimoine » d’éléments culturels, matériels et immatériels, devient depuis plusieurs années l’un des moyens par lesquels les groupes amérindiens recherchent une visibilité et une reconnaissance dans un paysage social et politique marqué aujourd’hui dans la plupart des pays américains par le multiculturalisme institué en mode de gouvernance.

Les phénomènes de patrimonialisation culturelle, amplement étudiés ailleurs (surtout en Amérique du nord) sont moins connus pour les espaces méso et sud américains et encore moins pour les sociétés amérindiennes. Au sein de ces groupes, les conceptions de ce qui doit être conservé ou être oublié, les manières de transmettre les connaissances et les savoirs, les modes d’historicité semblent bien souvent aller à l’encontre de l’idée même de la patrimonialisation telle qu’on l’entend dans le monde européano-centré. Par ailleurs, suivant des médiations et des formes d’inculcation de schèmes formulées en dehors des sociétés amérindiennes, celles-­ci transforment aujourd’hui certaines de leurs pratiques quotidiennes en éléments d’un patrimoine culturel objectivable, transmissible et conservable. Ces procédures sont globalement liées à un discours procédant par objectivation, essentialisation et ethnicisation des cultures indigènes.

Les formes de transmission mémorielle des sociétés amérindiennes et minorisées ont alors une double dimension. D’une part, elles se construisent dans une matrice culturelle et sociale locale qui leur est propre. D’autre part, elles sont aussi, pour beaucoup, désormais investies au sein d’un monde globalisé en tant que ressources mobilisables pour conforter une identité collective, voire de nouvelles formes d’indianité. L’analyse des configurations patrimoniales que l’on peut observer sur le terrain demande alors une  élucidation de ces formes d’imposition et d’adaptation mais aussi la compréhension de la manière dont les acteurs indigènes ont su, en retour, se réapproprier un droit à construire un discours propre sur leur culture et à l’instituer comme source d’une affirmation identitaire.

Pour comprendre les diverses déclinaisons du processus de patrimonialisation culturelle dans la trentaine de sociétés amérindiennes étudiées dans ce projet, l’enquête se développera selon trois angles d’analyse complémentaires :

  • les régimes de temporalité, d’historicité et de savoir ;
  • la « fabrique » des patrimoines, sa construction sociale et ses usages politiques ;
  • les logiques institutionnelles et les formes locales de gouvernance multiculturelle.

La trentaine d’anthropologues rassemblés dans ce projet sont engagés de longue date sur les terrains étudiés, couvrant un vaste échantillonnage de situations locales et de réponses diverses données au processus global de la patrimonialisation culturelle.

Le projet, résolument comparatif, ne s’attache pas à dresser une typologie des similitudes et des différences entre les formes de mise en patrimoine mais plutôt à comparer des représentations catégorielles, des cadres, des relations, des processus de construction de sens et de composition des discours. À travers l’étude de la patrimonialisation culturelle, prise comme révélatrice de jeux d’acteurs, de stratégies de définition de soi et de construction du politique, l’enjeu est d’aborder deux phénomènes étroitement associés : d’une part, il s’agit d’appréhender les modalités de l’insertion des sociétés amérindiennes dans la modernité et leur capacité à l’investir, en mettant au jour les formes de cohabitation et de composition de régimes de savoirs et  d’historicité  générés à travers la patrimonialisation ; d’autre part, à travers l’analyse de ce processus, le projet entend éclairer la genèse et des développements contemporains des configurations multiculturelles qui caractérisent l’espace politique des régions méso et sud américaine.

AXES DE RECHERCHE

LA « FABRIQUE » DES PATRIMOINES : CONSTRUCTIONS SOCIALES, USAGES POLITIQUES

Que signifie « produire du patrimoine » ou « donner à voir sa culture », à travers la mise en musée, sous différentes formes, la mise en spectacle, la mise en image ou en écrit, la fabrication de « lieux de mémoire » et de « monuments » de toute nature ? Ces processus ne sont pas seulement le lieu de constructions culturelles, ils engagent aussi des logiques du soi et de l’autre, des formes d’objectivation ou de mise en spectacle de la culture. Comment les acteurs indigènes ont-ils, à un moment donné, pensé certains traits culturels comme un « patrimoine », et produit une image de soi investie dans les relations avec les autres groupes indigènes et dans les relations avec les non-Indiens ? On analyse ici les effets de ces opérations sur la culture des collectifs qui en sont à la fois agents et objets, et la manière dont elles contribuent à remodeler les rapports sociaux, au sein des groupes concernés mais aussi entre ces groupes et leur extérieurs : les communautés indigènes elles-mêmes et leurs divers représentants, les institutions validant ce statut patrimonial et qui, d’une manière ou d’une autre, procèdent de l’État ou relèvent des nouveaux espaces globaux, et enfin un ensemble de médiateurs – dont les chercheurs sur le terrain.

 
LOGIQUES PATRIMONIALES ET DISPOSITIFS INSTITUTIONNELS INTERNATIONAUX OU NATIONAUX

L’axe « Logiques patrimoniales et dispositifs institutionnels internationaux et nationaux » étudie la gouvernance du patrimoine par une investigation des pratiques institutionnelles. Nous nous pencherons en particulier sur l’analyse de l’articulation des normes globales, établies notamment par l’Unesco, avec les structures bureaucratiques, les logiques institutionnelles et les formes d’expertise existantes en Guyane française, au Brésil amazonien et au Mexique. Quel est l’impact des programmes globaux sur les politiques nationales du patrimoine ? Si l’essor des politiques patrimoniales a historiquement été associé à la création des États nationaux, le patrimoine a désormais quitté la dimension strictement nationale pour devenir un fait global : les politiques patrimoniales sont aujourd’hui redéfinies à l’échelle mondiale et orchestrées par des entités supranationales. Quel est l’effet d’une institution telle que l’Unesco sur les politiques nationales du patrimoine ? La globalisation du patrimoine culturel renforce‑t‑elle une « Unescoisation » des théories et des pratiques relatives au « patrimoine » ou, a`l’inverse, observe-t-on des stratégies de la part des États pour résister à ce qui serait une homogénéisation des critères de la  « patrimonialisation » et des procédures de sa mise en œuvre ?

RÉGIMES DE TEMPORALITÉ, D’HISTORICITÉ, DE SAVOIRS

Saisir les formes actuelles de fabrique de patrimoine, comme des processus à la fois émergents et inscrits au sein de logiques culturelles, implique une compréhension fine des conceptions de la temporalité, de l’histoire, de la transmission et de ce qui se transmet pour une culture ou une société donnée. Comment ces conceptions configurent-elles et sont-elles reconfigurées par les nouveaux processus de patrimonialisation ? Ces questions sont à analyser à partir d’une variété de pratiques, depuis celles concernant les objets et leur destin jusqu’à celles liées à l’utilisation des espaces quotidiens ou mémoriels, depuis celles discursives, qu’elles soient narratives, rituelles, politiques…, jusqu’à celles relevant de l’adoption de nouvelles formes d’expression, écrites, filmiques ou autres. Cet axe du projet, qui fera une part importante à l’examen des discours indigènes dans toute leur épaisseur interactionnelle et temporelle selon une perspective ethnolinguistique (ou d’anthropologie linguistique), vise autant à saisir la variété de stratégies, réponses, résistances et résiliences des sociétés amérindiennes face aux changements culturels, qu’à une réflexion comparative plus large sur les schèmes d’élaboration de l’histoire et de conceptualisation de l’action et de l’événement, ainsi que leurs manifestations et variations. Cinq angles d’approche articulés seront développés : a) Modèles et modalités des constructions mémorielles, b) Conceptions locales du changement et de l’événement, c) L’agentivité historique, d) Régimes d’énonciation et de transmission des savoirs, e) L’ancrage spatial et matériel de la mémoire.

FABRIQ’AM sur le site de l’ANR : http://www.agence-nationale-recherche.fr